自在秘笈｜周华山博士

每年2月14日，城市仿佛进入高度一致的情绪状态。花束、烛光、合照、公开示爱的行为，在社交媒体上不断上演。这种高度仪式化的庆祝，不只是私人选择，更是社会建构的展现。

社会学家Erving Goffman提出“戏剧理论”，指出我们在公共场合，如同站在舞台上自我呈现。社交媒体正是一个大舞台。情人节成为一场集体展现，“恋爱”成为可被观看的表演。爱情被彻底公开化、视觉化、量化：有没有礼物？有没有高级餐厅？有没有公开发文？——仿佛只要“没有被看见”，就等于“爱情不存在”。

然而，真正的亲密关系，需要舞台来证明吗？还是我们早已习惯，把爱的价值交给观众？

浪漫恋爱脑

现代社会深受“浪漫恋爱”论述影响：认为每个人都有命中注定的灵魂伴侣；真爱唯一、排他、永恒；只要找对人，就会永远幸福。

这种叙事透过电影与商业文化不断强化。

心理学家Elaine Hatfield区分“激情之爱”与“伴侣之爱”，指出激情强烈却短暂，长期关系需要承诺与陪伴。然而，流行文化却将激情童话化，仿佛爱必须永远炙热。

当现实不如童话完美，我们容易焦虑、自责，甚至怀疑我是否失败了。童话愈美丽，失落感愈深。

问题不是“我有没有恋爱”，而是：我是否懂得爱自己？是否能承担亲密关系的责任？

如果恋爱让我们更加恐惧、自私、焦虑，那可能是一种操控，而不是爱。

破除焦虑感

为什么情人节的孤单感特别强烈？

当天的社交媒体，充满甜蜜照片与精心准备的礼物。我们看到的，往往只是别人精心挑选的“高光片段”，而非生活的完整样貌。这种比较机制，容易制造单身节日焦虑——仿佛幸福只降临别人。

离婚者、丧偶者、LGBTQ+ 群体，更可能感到被忽略。当爱只被定义为异性恋的特定模式，其他亲密关系便被隐性地边缘化。

个中涉及社会权力结构——谁有资格被视为“值得公开展示的爱”？谁被默默排除在外？

爱的商品化

情人节也是资本主义的节日。

礼物本是情感象征，却在商业语境中被扭曲为绩效指标。没有送礼，仿佛不够爱；没有公开发文，仿佛不够重视。

浪漫恋爱，非常吸引。然而，当它被过度理想化、绝对化，便可能扭曲为压力来源。爱不仅被商品化，也被网络化。演算法偏好高互动内容，甜蜜被放大，平凡被隐藏。于是，情人节不只是私人亲密，而是流量高峰。

等人来爱我？

主流社会常把爱想像为“等人来爱我”。

Carl Rogers提出“无条件积极关怀”，强调唯有接纳自己，才能建立健康关系。若把自我价值寄托于他人肯定，爱便容易沦为依赖和操控。

成熟的爱，建立在对自身价值的持续稳定感。当我能对自己温柔，就不必等待他人在情人节证明我的价值。

其实，爱的疆域远比恋爱广阔。浪漫恋爱只是其中一种形态。还有友谊、家人、社会关怀与对弱者的同理。

Erich Fromm指出，爱是一种稳定的内在能力，而非对象的好坏，因此它可以向外延伸；与己和，与人和，与天和。

爱若成熟，终将伸展为对生命与世界的大爱。

单身很自由

单身不等于缺乏爱。可以重新定义情人节，除了向伴侣示爱，我们也可以：

1. 主动关心一位正在低潮的人；
2. 向父母、家人发出挚诚讯息；
3. 真心发讯息给一位患病朋友。

真正勇敢的爱，未必是高调公开宣示，而是安静地善待他人。

灵伴是归宿？

爱没有单一标准，也没有唯一剧本。

若你此刻单身，愿你成为最爱自己的那个人。

若你感情受伤，愿你感受伤痕背后的真善美。

若你深感孤独，请你相信：我是值得被爱的。

当爱不再被绑架，我们才真正自由。

愿你不再透过别人，证明你值得被爱。

作者周华山博士是慈善机构“自在社”创办人，曾在香港理工大学和香港大学教授社会学与心理分析，著书35本。

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